ベッチャー祭

ベッチャー祭は、広島県尾道市の吉備津彦神社（一宮神社）を起点に、尾道旧市街の坂・路地・商店街を舞台に行われる、江戸時代の疫病退散に由来する奇祭である。日本遺産尾道・尾道市観光協会の案内によれば、文化4年（1807年）頃、尾道で疫病が大流行した際に、当時の住民が一宮神社（吉備津彦神社）・八坂神社・厳島神社の三神社で疫病退散・町内安全を祈願したことに始まると伝わり、ベタ（角の生えた赤鬼）・ソバ（角のない青鬼）・ショーキー（鍾馗）の三鬼神と、ささら（割竹を束ねた打具）を持つささら持ちが、神輿渡御とともに尾道市中を練り歩き、出会った子どもをささら・祝棒で叩いたり頭に当てたりして厄を祓う民俗行事として継承されてきた。子どもが鬼神に叩かれると無病息災・頭脳明晰になると伝わり、子どもにとっては恐怖と痛みを伴う通過儀礼であると同時に、地域共同体が次世代に祓いの力を継承する祭礼空間でもある。現在は毎年11月1日〜3日頃に開催され、尾道市の無形民俗文化財に指定されている。日本遺産尾道 ベッチャー祭、尾道市観光協会

疫病退散・厄除けを目的とする鬼神・追儺型の祭礼は、京都の今宮神社やすらい祭、奈良の薬師寺花会式・修二会、大阪の四天王寺どやどや、東日本の蘇民祭・追儺会など、全国の寺社で多様な形で継承されてきた。ベッチャー祭は、その中でも瀬戸内の港町尾道に固有の形態で、文化4年（1807年）の疫病大流行という具体的な歴史的契機を起源伝承に持ち、三鬼神（ベタ・ソバ・ショーキー）とささら持ちが市中を巡って子どもを直接ささら・祝棒で叩くという身体接触型の祓いを特徴とする。鍾馗（ショーキー）は中国・道教由来の疫病除けの神格で、日本各地の屋根瓦・端午の節句飾り・絵馬などにも見られ、ベッチャー祭は鬼神信仰・鍾馗信仰・ささら祓い・神輿渡御という多層的要素を一つの祭礼に凝縮する稀有な事例である。坂のまち尾道の路地・寺町・商店街を貫く動線そのものが、港町の歴史・宗教景観と一体化した民俗芸能空間として、民俗学・宗教社会学・地域文化史の研究対象でもある。

尾道は瀬戸内海に面した古くからの港町で、千光寺・西國寺・浄土寺をはじめとする寺町、坂と路地が織りなす独特の都市景観で知られる。ベッチャー祭は地元では「ベッチャー」の名で広く親しまれる秋の年中行事で、子どもが鬼神に叩かれて泣き出す光景は、地元の親世代・祖父母世代が自分自身も子ども時代に通った通過儀礼として記憶される祭礼でもある。氏子・地域住民・尾道市・観光協会が連携して祭礼を継承し、近年は観光客の増加に応じて観覧マナー・撮影マナーの周知も進められている。観光地としての尾道（千光寺ロープウェイ・ねこの細道・林芙美子・大林宣彦映画ロケ地）と並行して、本祭は港町尾道のもう一つの顔である疫病退散・厄除けの民俗信仰を可視化する場として、王道観光とは異なる軸で地域文化を伝える役割を担っている。日本遺産尾道 ベッチャー祭、尾道市観光協会

毎年11月1日〜3日頃に開催される。2026年の正式日程は本稿執筆時点で未確認のため、訪問前に日本遺産尾道・尾道市観光協会公式で必ず確認する。三鬼神の市中練り歩きは日中に行われることが多く、尾道旧市街の坂・路地・商店街を移動するため、徒歩中心の動線計画が望ましい。11月の尾道は秋晴れの日が多いが、海沿い・坂上では風が強くなることがあり、防寒・歩きやすい靴の準備が必要。

三鬼神（ベタ・ソバ・ショーキー）の面・装束・ささらは祭の象徴的被写体だが、鬼神に叩かれて泣く子ども・恐怖の表情を揶揄的・興味本位に撮影・拡散することは厳に慎み、地元・氏子・参加家族への敬意を最優先する。動きのある鬼神・神輿渡御は明るいレンズと適度なシャッタースピードで対応。坂・路地・商店街での撮影は他観衆・地域住民の動線を妨げない位置から行う。フラッシュ・近接撮影は控える。

三鬼神（ベタ・ソバ・ショーキー）が子どもをささら・祝棒で叩く所作が祭礼の核心で、子どもが対象となる行事のため、観覧者は所定位置・係員の指示に従い、走り回る鬼神・子ども・氏子の動線を妨げない位置から観覧する。叩かれる子どもの泣き顔・恐怖の表情を揶揄的・興味本位に撮影・拡散することは厳に慎み、地元・氏子・参加家族への敬意を最優先する。撮影はフラッシュ・近接撮影を控え、神事・参加者への配慮を最優先する。尾道旧市街は坂・狭路・階段が多く、混雑時は転倒・接触に注意し、徒歩中心の動線を計画する。最新の日程・観覧位置・交通規制は日本遺産尾道・尾道市観光協会公式で必ず確認する。